或譯為「解結構主義」。即對結構主義（Structuralism）的反動。創立者是法國哲學家德希達（Jacques Derrida,1930～），其先驅為尼采（Friedrich Nietzshe,1844～1990）、海德格（Martin Heidegger, 1889～1976）與弗洛依德（Sigmund Freud,1886～1939）等人，這些學者都對西洋哲學的基礎概念諸如真理、知識、本體提出質疑。德希達批判西洋哲學傳統中的「語言中心主義」（Logocentrism）或是「聲音中心主義」（Phonocentrism），認為它企圖藉由一個超越於語言遊戲（play）之外的「中心」（Center）的存在來限制意義的衍生，此「中心」可以是上帝、理言（logos）或其他類似事物，它們是穩固不變的基礎，能提供意義的保障，維持秩序。但是德希達指出，沒有任何事物可以自外於語言符號，所謂具有獨立充分意義的「中心」根本不存在，而文本意義的衍生與散布（dissemination）則是無窮無盡的，不應該也不可能受到限制。

結構主義的理論乃是從瑞士語言學家索緒爾（Ferdinand de Saussure,1857～1913）的觀念發展而來，他們認為語言是一個系統，語言符號的意義是約定俗成的，與現實界的事物並沒有本質上的聯繫，一個符號之所以可被辨識，是因為它與其他的符號不同。德希達由此進一步推論，指出符號的意義不會是「現存」（presrent）的，因為它的意義建立在它跟其他符號的差異之上，所以在詮釋之時會有無窮的倒退，例如在字典中檢索某個字的意義，得到的答應只是更多的字，而非現實事物的指涉。德希達創造了一個新字「延異」（différance）來表達此意，它是「延後」（defer）與「差異」（difference）的綜合。德希達又批判西洋哲學中二元對立的思考模式（例如自然／文化、男／女、言說／書寫等等），它偏頗地抬高其中一方，而貶低另一方，並將前者視為基礎的，而後者則是衍生的。德希達打破這樣的階級之分，並翻轉兩者的地位，例如過去認為符號的「字面意義」（literal meaning）之產生先於其「隱喻」（metaphor）的用法，但他們卻常忽略了有許多字最初即為隱喻，後來經過長時間的演變，成為日常生活慣用語，反而使人忘記了它原本是個隱喻，因而此時所謂的「字面意義」也不再是基本或原始的了。又例如過去認為「書寫」（writing）在邏輯上後於「言說」（speech），而其地位也較低（因為「書寫」預設了發言者的缺席），德希達卻指出二者並沒有本質上的區別，而在它們之前則有「原書寫」（arche－writing）使語言成為可能，並且排除語言反映現實世界的可能性。解構主義原本是哲學上的理論，而美國學者如德．曼（Paul de Man, 1919～1983）、芭芭拉．強森（Barbara Johnson, 1974～）等人則將它運用在文學作品的詮釋上，他們認為解構主義並非毀壞（destruction）的同義詞，它並不刻意顛覆文，本而只是經由戲弄文本的武裝力量來任憑意義詮釋自由衍生而已。解構主義在臺灣最早的引介者可能是奚密和廖炳惠，他們在1982年曾發表相關論文於《中外文學》雜誌。解構主義的譯介與研究方興未艾，歐崇敬、楊大春等人均有相關論述。