現象學一詞的運用並非始自胡塞爾（Edmund Husserl，1859~1938），但現象學的充分體現以及作為一個哲學派別領域，則是從胡塞爾1900~1901年《邏輯研究》的發表而開啟。胡塞爾認為意識（Consciousness）是個統一的意向活動（Intentional act），意向（intends）意謂著指向某個對象，所以意識總是關於某對象的意識，這是意識的意識作用（Noetsis），而意識作用必有意識對象（Noema）才能成立。意識對象是意識作用的邏輯對應物，並不具有自然世界的實存性（Reality）。二者的相互關係稱之為「意向性」（Intentionality）。意識的現象學分析從「懸擱」（epoché；suspension亦有譯為「懸置」）開始，將所有關於自然經驗的成見或概念擱置不論，也把意識對象是否實存的問題納入括弧（Bracketing）存而不論。二十世紀現象學在哲學領域上有很大的影響，德國海德格（Martin Heidegger，1889~1976）與法國梅露‧龐蒂（Maurice Merleau.Ponty，1908~1961）均有進一步的發展，也影響高達美（Hans.Georg Gadamer1900~）與其他詮釋學理論家，同時直接或間接地影響了許多文學批評方法。尤以羅曼‧英格登（Roman Ingarden，1893~1970）與米蓋爾‧杜夫海納（Mikel Dufrenne）最為重要。1930年代，波蘭理論家羅曼‧英格登運用現象學觀點，分析讀者對文學作品的理解過程與反應方式，認為文學作品源自於作者意識意向，作者的意識活動被載錄在文本之中，於是讀者得以在他自己的意識裡再經驗。文本一方面包含許多深富潛能的要素，另方面卻也存有多處「不確定性」，一個「主動參與的閱讀」能回應閱讀歷程中讀到的「文本潛能」與「不確定」，此即將文學作品「具體化」（concretize）。如此一來，閱讀可說是與作者載錄在文本裡的意識經歷共同進行創作，而審美客體才能在讀者的意識中形成。受英格登影響而較為重要的尚有德國批評家依瑟（Wolfgang Iser）【cf.讀者反應理論】，以及姚斯（Hans Robert Jauss）【cf. 接受美學】。至於實際批評方面，則有日內瓦學派。現象學批評，一般多指日內瓦學派。此一批評學派中不少人曾任教於日內瓦大學，最初有雷蒙(Marcel Raymond，1897~)以及貝更(Albert Beguin，1901~1957)，晚一點則為胡塞(Jean Rousset)、希查(Jean-Pierre Richard，1922~ )以及較著名的普萊(Georges Poulet，1902~1991)。美國學者米勒（J. Hillis Miller，b.1928）曾是普萊的學生，後來與普萊於John Hopkins大學共事，在米勒未轉向解構主義的早期階段，亦服膺日內瓦學派的批評方式。日內瓦學派認為文學作品是個虛構的世界，作者的意識乃是「作者自我」與其「生活世界（Lebenswelt）」的一種關係網絡，透過想像、選擇或轉化其「生活世界」中的經驗要素，從中創造出一個虛構的世界，此即文學作品。作品不是作者實際生活經歷的再現，更不是傳記歷史的資料，而是作者的一種「經驗樣態」（experiential patterns），它蘊藏於反覆出現的主題、意象或結構等等的作品內在要素之中，透過個別經驗樣態的現象學描述，在作者個別作品和全部作品中來回循環（理解的循環），即能揭露作者「系統的經驗樣態」，從而揭示作者獨特的意識模式。現象學批評，大抵依照現象學知識論的原則進行批評，基本特徵有二：一是均以經驗為基礎；二是均肯定經驗是主客互涵。現象學對文學研究影響深遠，研究者多半受其獨特的思維方法而開啟批評徑路。在臺灣六○年代徐復觀已嘗試將現象學理論與莊子藝術精神對舉比較，八○年代在比較文學研究風潮下，曾大量譯介現象學文學理論，許多學者，例如海外劉若愚、高友工、葉維廉、王建元多少均受其沾概。