臺灣的竹枝詞淵源於唐代劉禹錫、白居易的文人竹枝詞，元末楊維楨開西湖竹枝詞的唱和之風，清代結合時代文化特色，出現大型的連章竹枝詞、大量的詩加自註，創作客觀的筆調，使得竹枝詞原本詼諧趣味的特殊風貌，更與地方風土詩的采風觀念及方志編纂的風氣，結下了不解之緣。康熙36年（1697）郁永河《裨海紀遊》的〈台灣竹枝詞〉、〈土番竹枝詞〉是臺灣首見的竹枝詞，據翁聖峯《清代台灣竹枝詞之研究》的統計，清代臺灣的竹枝詞共有42家、48組，作品616首。日治時代賴和、吳德功、李騰嶽、蔡碧吟均曾創作竹枝詞，但目前尚未見到專門的統計與研究。1957年，賴尚益的《悶紅墨屑》本有千首，出版時刪成842首，這是臺灣有史以來竹枝詞數量最多的個人別集，也超過中國任何個人創作竹枝詞的數量。狹義竹枝詞的作品名稱直接注明「竹枝詞」，較無爭議；但有的作品雖未注明是竹枝之作，可能在自序或他人的評論被稱為竹枝詞，《悶紅墨屑》或孫元衡〈過他里霧〉即是其例。一些風格相似的七言絕句采風詩，某些評論者將它歸類為竹枝詞，一些形式並非七言四句的風土詩也有人將之視為竹枝體，甚而直接以竹枝詞稱之，也有與風土詩無關，但因為與部分竹枝詞在格律上都屬寬鬆的七言四句拗體絕句，也得以視同竹枝詞，竹枝詞文類概念因此不斷擴大，但這種「廣義」的竹枝詞可能引起界定上的爭議。當代評論者常誤認俚俗的竹枝詞之格律較一般古典詩寬鬆，然而閱讀清代臺灣竹枝詞的平仄、韻腳、對仗、句型等外在形式，少部分的作品雖然存在拗體的現象，但大部分的竹枝詞與七言絕句的外在形式仍然很接近，這與宋代以來詩學格律的嚴密性頗有相關，因此臺灣竹枝詞雖較唐代竹枝詞俚俗，但是拗體的現象反而較少。五四以前的評論者都認為竹枝詞與七言絕句自有分別，他們辨體的標準除了看文類的外在形式之外，竹枝詞文體的「本色」觀念是主要的取捨依據。固然有的評論者不滿意竹枝詞俚俗的特色，不過，竹枝詞與《詩經》采風及比興的觀念很相近，擁護者往往闡述竹枝詞與《詩經》「神聖性」的共通處，連雅堂〈詩薈餘墨〉與梁啟超〈台灣竹枝詞．序〉就是採取這種觀點。但歷經五四白話運動的新觀念洗禮，許多評論者則轉而強調竹枝詞「俚俗」的優點，同時放寬竹枝詞的標準，改以外在形式作為文類的規範，因而主張竹枝詞即是七言絕句的一種，黃純青的〈談「竹枝」〉即採取這種觀點。